Hay que decir que la traducción original de las palabras Chinas Wu Xing
no es 5 elementos, mas bien alude a cinco momentos o fases
distintas de la energía, lo cual nos avisa de no incurrir
únicamente en una asociación física de los elementos.
Algunos autores como el sinólogo J.M Kermadec se niegan a
usar el termino incorrecto, tenemos que entender que es
natural que existan ciertas lagunas producidas por la
adaptación original de la filosofía china al pensamiento
occidental sin contar el paso del tiempo. Por consenso y
uso generalizado hablaremos normalmente de los 5
elementos. Veamos una descripción de sus características.
El elemento fuego se le relaciona con la energía en
ascensión, con la luminosidad, el verano, a la tierra con
el movimiento circular y por consiguiente los cambios de
ciclo, al metal con el movimiento hacia dentro y la
estación otoñal, al agua con la energía descendente
representada en el invierno y la madera con el movimiento
hacia fuera y energía que aparece en la primavera. Estas
son solo unas asociaciones según el movimiento y la
estaciones naturales.
En los 5 elementos intervienen una gama extremadamente
rica de asociaciones, así como el fuego se relaciona con
el verano, se asocia también al corazón, a los colores
rojos, a ciertas emociones como el stress o la
impaciencia, a las formas triangulares ,etc. Cada elemento
es parte de una extensa descripción que nos permite
catalogar los espacios sopesando que tipo de energías los
afectan. Estas relaciones permiten hacer una lectura más o
menos precisa de los eventos que se desarrollan o pueden
sucederse en un espacio.
La teoría china sugiere la necesidad de que los cinco
elementos este en un mutuo equilibrio. El fuego por
ejemplo sirve para dar calor, para cocinar, para
transformar la materia pero en exceso puede ser un gran
destructor, como el agua fuente de transporte y
almacenamiento que en desequilibrio puede acarrear
inundaciones o sequía extrema, según su balanza.
El feng shui como visión de la energía natural puede
apuntar estos desequilibrios instaurando soluciones que
corrijan el problema. Un ejemplo podría representarse en
una vivienda que abuse del elemento metal y sus
características, utilizando colores blancos de forma
uniforme, superficies pulidas y brillantes, el elemento
material en si mismo, decoración austera y otoñal, orden y
limpieza extrema, etc. pudiendo facilitar un ambiente
falto de alegría y calidez que podría asociarse a
problemas pulmonares, de rigidez, o estados emocionales
como la depresión y la tristeza. Todas estas asociaciones
son parte del elemento Metal y no se han elegido
arbitrariamente.
Antes de hacer un cuadro general de asociaciones con
las 5 energías, veamos una parte fundamental de esta
teoría que tiene que ver con los diferentes ciclos en los
que interactúan dichos elementos. El conocimiento de los
ciclos nos permite saber como se regulan estas energías en
la naturaleza o un ambiente determinado.
El ciclo de alimentación o creación.
Este ciclo se llama también de creación y da una idea
de como un elemento es ayudado por otro para su expresión,
que a su vez sirve de alimento para crear otro distinto y
así sucesivamente en un ciclo continuo. Se emplea en feng
shui para aumentar o favorecer las características
positivas de un determinado espacio. Veamos la secuencia
completa:
- La madera alimenta al fuego,
- El fuego produce tierra,
- La tierra genera metal,
- El metal produce agua,
- El agua alimenta a la madera.
Simbólicamente, la madera sirve de combustión al fuego
avivándolo, el fuego al decaer y terminar su expresión
crea tierra, (cenizas) semejante a una erupción volcánica
que origina nuevas islas, la tierra produce el metal (los
complejos minerales se extraen de seno de la tierra, en
minas, etc), el metal en un proceso de fundición genera
agua (sustancia liquida) y por último el elemento agua
nutre o hacer crecer a la madera, sucediéndose este ciclo
continuamente.
Hay que tener en cuenta que esta explicación es una
forma simbólica de hablar del ciclo de creación. La
mayoría de elementos son fáciles de entender dada las
analogías naturales, quizás el mas difícil sea el metal
que produce agua.
El ciclo de Control o "destructivo"
Este ciclo representa en que forma un elemento controla
la expresión de otro. En algunos texto se le denomina
ciclo de destrucción pero algunos autores como Joseph Yu
comentan que la palabra no resulta del todo exacta pues
sugiere una aniquilación total, donde mas bien existe una
influencia controladora, pues un trozo de metal puede
cortar un trozo de madera pero no tiene porque destruirlo
completamente, o la madera puede extraer vida de la tierra
sin consumirla por entero, etc. Veamos el ciclo completo:
- El fuego derrite al metal,
- El metal corta la madera,
- La madera debilita a la tierra,
- La Tierra estanca al agua,
- El agua apaga el fuego.
El ciclo de control muestra una forma natural de
controlar el sistema, algo parecido el equilibrio natural
donde un pez es comido por otro mayor, que a su vez es
alimento de otro más grande. Permite un equilibro general
pues todos los elementos son controlados y controladores.
Si elemento controlador supera los limites razonables
puede convertirse entonces con más razón de ser, en algo
parecido a un ciclo destructivo.
El ciclo de debilitamiento o agotamiento.
Este ciclo es también conocido como la relación
madre-hijo. Consiste en la inversión del ciclo de creación
y describe como un elemento desciendiente de su progenitor
puede debilitar o agotar a su progenitor. Veamos el
detalle completo.
- El metal debilita la tierra,
- La tierra debilita al fuego,
- El fuego debilita a la madera,
- La madera debilita al agua,
- El agua debilita metal.
Decimos por ejemplo que el metal es hijo de la tierra,
un exceso de extraccion o dominancia de este elemento
tiende a agotar la tierra, decimos tambien que la madera
es hija del agua, entendiendo que el crecimiento de la
madera (plantas, arboles) merman la cantidad de agua, y
asi sucesivamente con cada elemento. Este ciclo es una
versión mas sutil que el ciclo de control.
Su aplicación se extiende a varios métodos de feng shui,
como la rama Xuan Kong (estrellas volantes) o Ba Zhai (8
casas), utilizandose generalmente para debilitar los
elementos asociados a las estrellas negativas.
El ciclo de daño.
Este ciclo es el giro inverso del ciclo de control, D.H
Van Berghe explica como entra en actividad al perder
coherencia o desequilibrarse el sistema de control. Veamos
el ciclo y algún ejemplo.
- La madera daña al metal,
- El Metal daña al fuego,
- El fuego daña al agua,
- El agua daña a la tierra,
- La tierra daña a la madera.
Podriamos decir que si la madera es muy fuerte y el
metal débil, este ultimo se dañara o perderá su ímpetu
original al intentar controlar o "cortar" a la madera,
como seria un fuego intenso que evapora el agua sin darle
oportunidad a controlar el fuego, o un exceso de agua que
arrastra la tierra perdiendo firmeza y estabilidad.
