Realmente qué es la Santería ?

   Quizás el mantener una visión de los comienzos de la religión nos hará comprender lo profundo de la espiritualidad en torno a la santería. La visión del mundo que tenían los blancos europeos, invasores de África y del Continente Americano, era pobre y  estrecha. Etnocéntricos, impositivos, y en muchos casos, fanáticos, podemos imaginarlos en los barcos negreros, viajando desde el continente africano hasta las colonias trasatlánticas, con las bodegas llenas de "mercancía" humana que había sido plagiada, desgarrando reinos enteros.

 También podemos imaginar a sus congéneres esperando en los puertos coloniales, igualmente prepotentes y etnocéntricos recibiendo a los, desde ese momento, esclavos, provenientes principalmente del Reino de Ifé y sus alrededores. Ellos eran completados como animales que solo emitían sonidos guturales. Uno en particular destacaba pos su persistencia en los labios negros: "LU CUMI" (Señor, soy amigo) Los blancos, ignorando su significado, lo tomaron como apodo de la raza negra, llegando hasta nuestros días como un sinónimo de "Yoruba". Su religión, de origen ancestral, fue prohibida por tratarse de "practicas primitivas de negros ignorantes". Al mismo tiempo se les ordeno coger la religión católica pues, siendo el blanco "superior" y su religión "la religión" ¿ no debía salvar esas almas ( sí es que poseían alguna) del fuego eterno?.

 El negro frente al blanco se encontraba ciertamente en desventaja de fuerza, pero no así en el plano cultural, en especial en lo referente a su espiritualidad. La filosofía Yoruba es rica en historias y simbolismos esotéricos profundos, que ha sido preservado en sus patakíes  (historias de los santos u Orichas) por sobre todos los obstáculos afrontados. Por eso es digna, no solo de respeto y consideración, sino también de estudio y de una bien ganada oportunidad de figurar junto a las más grandes cosmologías universales. Elegguá, Changó. Ochún... son algunos de sus personajes ¿ merecen mayor consideración el Jehová judeocristiano, el Zeus griego y el Odín vikingo que el Olofi Yoruba? Por cierto que no. La distancia entre unos y otros esta dada por una creencia errónea, pero lamentablemente generalizada sobre la religión Yoruba, según la cual ella es "diabólica", especie de secta satánica donde se practica brujería, el culto al diablo y la antropofagía; Nada más lejos de la realidad. Sin embargo, esta creencia produce temor, incomprensión y rechazo hacia todo lo relacionado con las creencias afro americanas. Este rechazo pesa tanto sobre sus sacerdotes como sobre sus iniciados. Cuanto su tradición plena de relatos con una profunda significación mística, espiritual y esotérica, y sobre todo los ritos que se efectúan tomando como base esa mitología. La santería es una religión afro americana, por cuanto vino en la sangre y piel de los africanos, perpetuándose en su descendencia y aclimatándose al particular contexto que encontraron en el continente americano. Ella ha sido objeto de incomprensión y rechazo injustificado. También de mal uso y especulación por parte de los farsantes, quienes en su ambición, han magnificado las creencias erróneas sobre esa doctrina para utilizarlas luego en beneficio propio. Una muestra de la profundidad de la enseñanza oculta dentro de los patakíes la encontramos al revisar unos de los caminos del Ochún.

 Ochún Ibú K olé, Obsesionada por obtener un "abebe" (abanico) de plumas de pavo real, se interno en el monte. Allí fue victima de Olosí, espíritu rebelde de los designios de Olodumare, Dios creador, Todo poderoso, a causa de lo cual cayó en desgracia y obtuvo un "Abebe" de plumas de "Aura Tiñosa" (Buitre) Es redimida de esa condición cuando, tomando la forma de esa ave, viaja hasta el cielo para solicitar el favor de Olofi por su mal comportamiento.

El pavo real, es símbolo de autoridad solar y sintetiza el poder, legitimidad y majestad inherente a la realeza. La obsesión por obtener sus plumas muestra el deseo de obtener símbolo de poder y majestad, que aún no le correspondían, siendo capaz de realizar cualquier acción para lograr su objetivo. Ella no solo fracasa en obtener lo que tanto ansía, si no que además obtiene un abebe de un ave menos majestuosa, el " Aura Tiñosa". Pero este poco comprendido animal, a su vez posee un significado esotérico interesante. Representa la regeneración de la naturaleza, elevándose desde la carne en descomposición hasta la fertilidad de la vida. Este patakí representa entonces la esperanza que cada persona tiene, a pesar de vivir las circunstancias más terribles, de elevarse por si misma y triunfar sobre la penalidades que la vida le presenta. 7 Obsérvese el paralelismo entre esta ave negra y el ave fénix de los Egipcios, elevándose hacia la vida desde sus cenizas. El párrafo anterior es solo una muestra de las múltiples interpretaciones esotéricas que podemos darle ala historia de Ibú K olé. Esta sabiduría reposa en todos los patakíes de la religión Yoruba, en los que se pone de manifiesto sin lugar a duda aquella frase oriental:

 "Observa la perfección de lo aparentemente imperfecto y la armonía de lo perfecto"

Esta lectura es una invitación, hacia una apertura personal ante una cultura no siempre bien recibida ni comprendida, es el umbral esotérico que le permitirá otear hacia un mundo fascinante, lleno de esplendor, magia y espiritualidad. Pase adelante...

 La religión Yoruba tiene sus raíces en África, de donde fue traída por los esclavos de esa parte del mundo. Ella servia de apoyo moral y espiritual, impidiéndoles caer vencidos por el dolor y la nostalgia ante la injusticia, la infamia y el ultraje al que fueron sometidos por sus opresores.
 Es difícil expresar en pocas palabras el significado del término "santería" pues esta palabra no expresa en sí, toda la fe, la devoción, el misticismo y la vehemencia que ella encierra para sus seguidores.
 Una muestra del fervor que esta religión despierta por la profundidad de su espiritualidad, podemos apreciarla cuando nos damos cuenta que, a pesar de su origen eminentemente africano, hoy ésta religión ha integrado a personas de diferentes procedencias culturales.
 Desgarrados sus orígenes, ingresaron a este continente en forma violenta e involuntaria, donde fueron sometidos a un proceso represivo por el cual se pretendía que olvidasen sus tradiciones, en particular las religiosas, y adoptasen las costumbres de los esclavistas entre los cuales la más importante era la religión cristiana.

 Ellos vivían en casa del "amo" sin la dignidad propia de un ser humano. Eran tratados como animales de carga y trabajo pesado, negándoseles cualquier privilegio.
 A pesar de este contexto, poco a poco, lograron reagruparse y rescatar la fuerza de su espiritualidad. En vista de la diversidad de tribus que confluían en el mismo territorio, en las reuniones espirituales realizadas con el objetivo de reestructurar su cultura, sé autodenominan " los amigos" acogiendo el mote que por entonces estaba en boca de los amos para referirse a ellos: " Lucuml"'
 En efecto, lograron conservar su tradición espiritual, religiosa por medio de un mecanismo ingenioso y creativo, que ameritaba además un gran despliegue de estudio y capacidad analítica: el sincretismo.
 Mientras la colonia pesaba sobre los esclavos la prohibición de practicar su religión, lo cual trajo como consecuencia que comenzaran a ocultarla a través de los nombres de los santos cristianos, pensando en la similitud que había entre ellos y algunos dioses del panteón Yoruba.
 Ante la prohibición europea de las practicas religiosas negras, los esclavos comenzaron a cubrir sus divinidades con nombres de santos cristianos pero adorándolos al modo africano y conservando la esencia de las divinidades originales. Además tendían a inventar leyendas que justificaban ante los cristianos la adoración de este santo especifico en la fecha señalada. Por ejemplo: el veintinueve de junio es uno de los días consagrados a Oggún, quien fue sincretizado, entre otros, con San Pedro. En Guarenas, Venezuela, ese día se realiza una parranda (fiesta) con motivo del "pago" de una supuesta promesa a San Pedro, quien había "curado" al hijo de una esclava en esa fecha.
 Lo interesante es que en ese mismo día, los negros esclavos del nuevo mundo, donde quiera que se encontrasen realizaban una adoración a San Pedro.
¿Cómo remontáron las dificultades de comunicación de un lugar a otro?¿De que forma lograron el mediano acuerdo logrado? Las respuestas a estar preguntas hablan de su ingenio, cohesión y fuerza cultural...
 Sin embargo el sincretismo no era solo un proceso de asignación casual de nombres cristianos a divinidades africanas, sino que cada sincretización se hacia de acuerdo a las similitudes entre las características de los santos cristianos ya la historia y características de los Orichas africanos. El proceso de estudio, análisis y síntesis comenzaba en el intento de homogenización o armonización de las versiones religiosas provenientes de diferentes tribus y religiones.
 Recordemos que la caza de los esclavos se llevaba acabo indiscriminadamente, de modo tal que al llegar al continente americano estaban mezclados miembros de religiones diversas, y por lo tanto, portadores de versiones diferentes de la religión Yoruba y de los patakíes de sus Orichas.
 Un ejemplo de esto lo tenemos con Changó (Shangó) cuyo culto en África ocupaba el primer lugar en tierra de Oyó, siendo inexistente en la tierra de Ifé, donde un dios local, Oranfé, ocupaba su lugar como dios del trueno. Esto sucedía con varios de los Orichas. Una vez logrado un acuerdo somero sobre las versiones de las divinidades se inició el estudio para lograr la sincretización de los Orichas con los santos cristianos.
 Si alzamos nuestra visión sobre los escollos que debió supera la religión Yoruba hasta perpetuarse en el continente americano, ganándose un lugar propio podemos vislumbrar la fuerza y la cohesión cultural que tenían los negros africanos originales, conservada por ellos una vez esclavizados, creando espacios cimarrones que les permitieron dar continuidad a su orgullo como raza, amén de sus costumbres básicas y su religión.
 Estos escollos explican también la existencia de imnumerables versiones para explicar los patakíes, que son las historias de los Orichas. Veamos:
.:. Tradición de transmisión original verbal- .:. Versiones originales diferentes.
.:. Transmisión posterior igualmente Verbal bajo prohibición cristiana. .:. Sincretización cristiana.
.:. Dificultad para comunicarse entre diferente regiones.

 Por otra parte, los cientos de dioses que trajeron los africanos al continente americano, apenas perduran hasta hoy unos veinte o treinta Orichas. La mayoría de los dioses se fusionaron, desapareciendo aquellos que no podían ser adorados por el esclavo, dadas las características del ritual que era necesario realizar para tal fin. La adaptación de los dioses a un nuevo contexto, al mismo tiempo que distorsiono los atributos e historias originales, disminuyó su numero. De igual modo, al escribir los nombres de las divinidades, los diferentes santeros y Babalawos lo han hecho por medio de la trascripción de los sonidos de la lengua africana al castellano, por ello encontramos a Elegguá escrito también Elewá, Elegwá o Elebbá en diferentes textos; o vemos Oshún, Ochún; Agayú, Aggallú, Argallú. y así por el estilo con otros Orichas.
 Al no tomar en cuenta la cultura, la capacidad de pensamiento y la inteligencia de los negros africanos, los esclavitas ignoraron también sus creencias religiosas, tradiciones y secretos.
 Los aspectos más ponderables de esta religión son su mitología, el profundo simbolismo esotérico que ella contiene y las practicas llenas de fervor, que a través del tiempo sufrieron serias transformaciones, influidas profundamente por la iconolatría católica de los "amos" españoles, pero manteniéndose a través del tiempo fuerte y viva para sus creyentes.
 La mayoría de los dioses Yoruba fueron identificados plenamente con las imágenes de los santos católicos, por la necesidad de adaptar sus creencias alas exigencias de la religión católica, y al mismo tiempo a las creencias de cientos de miles de esclavos, mujeres, hombres y niños robados de su hogar y trasladados contra su voluntad al continente americano, capturando sin distinción a reyes, príncipes, ricos, agricultores, grandes guerreros y Babalawos.
 Surgió así la necesidad del sincretismo en forma natural y espontánea. Su nombre "santería", es un termino derivado de la palabra santo, pues los esclavos respetaban a los dioses de los blancos con el pensamiento lógico de que: " muy poderosos han de ser cuando los tienen a ellos de amos y a nosotros de esclavos"

 Por otra parte al asimilar nuevas divinidades, como nuevos aspectos de las propias, tenían mayor protección espiritual. Ya no era solo Ochún Yalordé, la alegre y bella muchacha, sino también era "Cachita" o "Yeyé Cachita" una Ochún más sobria representada en La Caridad del Cobre, las damas celestiales que los protegían.
 La lógica de este sincretismo se resume al decir que el Oricha es el santo católico y el santo católico es el Oricha. Loa africanos y sus descendientes nunca abandonaron a sus dioses y por ende sus creencias espirituales. Antes por el contrario, las transmitieron e inclusive atrajeron muchos blancos a la celebración de sus divinidades.
Todos estos elementos construyen obstáculos que se explican la multiplicidad de versiones en los patakíes. Es por eso también que no existe una jerarquía de Orichas original clara y sin ambigüedades, pues la jerarquía que conocemos hoy, fue construida por los representantes sacerdotales de la religión Yoruba, que vinieron como esclavos de América durante el periodo de la colonia, y ha soportado todos los obstáculos arriba mostrados.

LOS CAMINOS DE LOS ORICHAS

Este es quizás uno de los conceptos mas importantes para comprender los patakíes. Los caminos son etapas en la vida de los Orichas, reencarnaciones espirituales en las que se conservan sus cualidades fundamentales, así como el recuerdo de etapas anteriores.
Los caminos configuran especies de dinastías espirituales cuya sucesión determina el significado esotérico total que el Oricha representa, así como la instrucción que desea inculcar a sus creyentes.
Las etapas más antiguas de los patakíes narran además, el origen de la tierra. Son caminos andróginos, hembra y varón, los cuales permiten comprender que si bien ocurrieron hechos naturales que originaron el planeta y la vida en el, también es cierto que tales eventos fueron ordenados por una inteligencia divina, la presencia del Dios Supremo, el creador de todo lo existente: Olodumare.

LAS OFRENDAS

Las ofrendas que se hacen a los santos se llaman: Addimú. Son frutas, vegetales, plantas, flores y animales que se dan a comer al Oricha como una expresión de amor del creyente que desea comunicarse con la divinidad. No siempre las ofrendas incluyen la inmolación de un animal, sobre todo cuando se trata de personas no iniciadas dentro de la religión, pero cuando así sucede, es un honor para éste participar en la ceremonia, pues por este acto se convierte en una energía que transmuta el mal que aqueja a los humanos, alcanzando niveles espirituales superiores al ser mensajero entre el plano terrenal y celestial. Su sangre es un fluido sagrado que se asocia a todo lo que es bello, noble, generoso y elevado, es el alimento del Oricha y también el vehículo que transmite el ruego de los creyentes.
Este acto esta relacionado con un patakí según el cual los miembros de una aldea no podían permanecer juntos por las constantes pleitos entre las familias. Cuando Olofi les ordeno separarse en aldeas diferentes, iniciaron un nuevo pleito por quien se llevaba los mejores animales. Olofi entonces les ordeno sacrificarlos y llevarse la sangre, luego derramarla en el bosque, cerca de su nuevo hogar. Cuando hubieron cumplido con el mandato de Dios, de esa sangre nacieron nuevos animales que proveyeron de abundancia a cada una de las aldeas.
> Los sacrificios deben ser realizados por santeros autorizados para ello.

LA ADIVINACIÓN ( Métodos )

  Orula: Quien está dado a ser el Oricha que conoce los secretos de la adivinación, siendo capaz de influir sobre el destino. El arte de la adivinación se encuentra difundido en los rituales de la religión y constituyen el medio por el cual el santero se comunica con sus Orichas. Se basa en la interpretación de una serie de instrumentos tales como el coco, los caracoles o el Tablero de Ifá.
Estos instrumentos de adivinación cuentan con códigos simbólicos o sistemas numéricos cuya interpretación se encuentra estrechamente ligada a los patakíes, que son las historias de los Orichas. En ambos sistemas los números se denominan Oddun y son la palabra de los Orichas.

OBI (el coco): Es el instrumento básico. Se leen de acuerdo el Oráculo de Biagué. Este instrumento permite al santero obtener respuestas rápidas de los Orichas.

DILOGGUN: Los caracoles Cauríes y el Tablero de Ifá, cuyo dueño es Orula, comparten como código de interpretación el Diloggún. Este se encuentra conformado por una serie de Oddunes o números, que representan las historias de los santos.

LOS CARACOLES CAURIES: Usados en la época como moneda, se consideraban sagrados. Son la boca de los Orichas y a su alrededor se teje una serie de historias, llenas de profunda significación esotérica. La forma en la que caen marca números que vienen a representar los Oddunes, cada uno relacionado con un refrán o un patakí. Con ellos se lee hasta el número doce, de allí en adelante se debe enviar a la persona a realizar un registro (consulta) que sea interpretado por un Babalawo y el Tablero de Ifá.

EL TABLERO DE IFÁ: El Até o Tablero de Ifá es una tabla de madera de unas catorce a dieciséis pulgadas.
En su borde labrado se encuentran marcados los puntos cardinales que representan los cuatro vientos y las cuatro esquinas del mundo. El norte es Obbatalá, el sur Oddúa, el este Changó y el oeste Echú. Sobre el tablero del Babalawo se coloca un polvo llamado Yefá.

EL OPELE O EKUELE: Es una cadena de catorce a dieciséis pulgadas formada por conchas de nácar, carpacho de jicotea o cacho de ganado y metal, engarzados con eslabones.

IKINES: Nueces de palma, especie de cocos pequeños que se utilizan con el Tablero de Ifá.
 El significado esotérico que encierran estos métodos de adivinación transcienden en mucho la predicción en si. Ellos son verdaderos libros de instrucción espiritual, plenos de tesoros escondidos, perlas de sabiduría  para
aquellos que sepan ver mas allá de lo aparente.

SINCRETISMO CATÓLICO-LUCUMY

AGAYU .................................................. . San Cristóbal
AGUENA .................................................. Santa Filomena
BABALU-AYE .................................................. San Lázaro
CHANGO .................................................. Santa Bárbara
DADA(OBAÑEÑE) .............................................. San Ramón Nonato y
Nuestra Señora del
Rosario.
ELEDDA ................................................. El Ángel de la Guarda.
ELEFURO ................................................. La virgen del Carmen.
ELEGGUA-ECHU ............................................... El Ánima sola, San
Antonio de Padua, San
Benito de Palermo y el
Santo Niño de Atocha.
ELLE COSUN ................................................ Santa Lucía.
IBEYIS O JIMAGUAS ......................................... San Cosme y San
Damián.
IGUI ................................................ San Lucas.
INLE ................................................ San Rafael y San Roque
IROKO ................................................ La Purísima Concepción
NANA BURUKU ................................................ Santa Ana y la Virgen de
el Camino
OBA NANI ................................................ Santa Catalina y Santa
Rita de Casia.
OBBATALA ................................................ Las Mercedes, San
José Obrero, Jesús
Crucificado, Santa Lucía, San Joaquín, Santa Eduvigis, Santísimo Sacramento.
OBBA MORO
(camino de obbatalá) .......................................... Jesús Nazareno.

ODDUA, ODUDUA
(camino de Obbatalá en Ifá) .......................................... El Santísimo Sacramento.
 

OCHOSI ............................................... San Norberto, San Humberto.
OSHUMARE ............................................... San Bartolomé.
OCHUN .............................................. Caridad del Cobre.
OGGUN .................................... San Pedro, San Juan, San Pablo, San Jorge, Santiago Apóstol, San Antonio Abad.
OGGUN CHIBIRIKI ............................................. San Miguel Arcángel.
OKE ............................................... San Roberto.
OLOFI ............................................... Jesucristo.
OLODUMARE ............................................... Gran Poder de Dios.
OLORUM ............................................... Espíritu Santo.
OLOSI ............................................... El Diablo.
OGUIDAI ............................................... San Bartolomé.
ORISHA OKO ............................................... San Isidro Labrador.
ORULA, ORUMILA ............................................ San Francisco de Asís.
OSAIN ................................................ San Antonio Abad y San Silvestre.
OYA ................................................. La Virgen de Candelaria y la Virgen del Carmen.
OZACRIÑAN ................................................. San José.
OZUN ................................................. San Juan Bautista.
UNLE ................................................. San Julián.
YEMAYA OLOKUM .......................................... La Virgen de Regla.
YEMAYA, YEMBO,YEMMU .............................. La Virgen de Regla.
YEWA .................................................. Nuestra Señora de los Desamparados, Nuestra Señora de Montserrat, Santa Clara de Asís y Santa Rosa de Lima.

 A nosotros nos corresponde proseguir esta labor, que con tanto sacrificio, sabiduría e ingenio fue iniciada por nuestros antepasados, quienes cumplieron su cometido al salvar la profundidad espiritual que esta religión encierra.
 Hoy no podemos hablar de la existencia de una versión única, ni es deseable entablar contiendas defendiendo la propia; mas bien se hace necesario conciliar posiciones y compartir ideas para estimular la comprensión del simbolismo esotérico profundo que se esconde dentro de ella y lograr una sana difusión, en paz y armonía.
 He escrito esto con el convencimiento interno, la inspiración recibida y un profundo amor por la religión y con el aprendizaje y estudio de obras que se han escrito a su alrededor.
 Por todo esto y por que la verdad es múltiple, no pretendo ofrecer aquí "La Verdad". Solo podemos aproximarnos a ella mediante el respeto mutuo, compartiendo el conocimiento que cada uno ha podido traer hasta nuestros días.

 Maferefún: Es una alabanza o saludo al Oricha, solicitando su bendición y dándole las gracias por ella.

 " MAFEREFÚN "

Artículo elaborado por  C. Santos      

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